Dionisio Areopagita y el legado de Jámblico

Palabras clave: Dionisio Areopagita, Jámblico, Teúrgia, Neoplatonismo, Mística

Resumen

El neoplatonismo da un giro significativo cuando Jámblico integra a su doctrina una perspectiva mística basada en los Oráculos Caldeos. Esta recopilación de fragmentos, que se remonta al zoroastrismo babilónico, surgió en la civilización helenística y ganó relevancia como textos herméticos entre los filósofos a partir del siglo II. Para Jámblico, la preocupación neoplatónica sobre la posibilidad de un retorno al Uno se aborda no tanto a través de una filosofía puramente abstracta, sino mediante una sabiduría filosófica iluminada por la práctica teúrgica. Jámblico afirma la legitimidad de los ritos detallados en estos textos hieráticos, sosteniendo que fueron inspirados por Dios mismo a Juliano. Siriano y Proclo desempeñan un papel crucial en la preservación y transmisión de este legado. Al heredar las enseñanzas de Jámblico, no solo consideraron este enfoque teúrgico como un elemento cuasi refundacional del neoplatonismo, sino que también introdujeron sus propias contribuciones a su desarrollo. Además, actuaron como los intermediarios a través de los cuales estas doctrinas llegaron al autor del Corpus Dionysiacum. En este punto, Dionisio Areopagita entra en escena. Él revitaliza el concepto de teúrgia, aunque –como este trabajo tratará de demostrar– su intento de integrar el neoplatonismo con el cristianismo refleja un retorno a la interpretación original de la teúrgia por parte de Jámblico. Las doctrinas de Dionisio proporcionan una base sólida para que él sostenga que los ritos cristianos instituidos por Jesús –siendo realizados por Dios mismo, en y a través de su propia persona– son doblemente verdaderos. Por lo tanto, estos ritos conducen ciertamente a la theosis, el único medio para lograr la unión del alma con el Dios cristiano.

Descargas

La descarga de datos todavía no está disponible.

Citas

Anónimo (1971). Oracles Chaldaïques, avec un choix de commentaires anciens. Ed. y trad. Des Places, É. Les Belles Lettres.

Hermias Alejandrino (1971). In Platonis Phaedrum scholia. Ed. Couvreur, P. G. Olms.

Jamblique (1966). Les mystères d’Égypte. Ed. y trad. Des Places, É. Les Belles Lettres.

Jamblique (2013). Réponse à Porphyre. Les mystères. Ed. y trad. Saffrey, H. D. y Segonds, A. Les Belles Lettres.

Marino (1966). Vita Procli. Ed. Boissonade, J. F. Hakkert.

Porfirio (1958). Lettera ad Anebo. Ed. y trad. Sodano, A. L’Arte Tipografica.

Porphyrius (1993). Porphyrii Philosophi Fragmenta. Ed. Smith, A. Teubner.

Proclo (1903-1906). In Platonis Timaeum commentaria. Ed. Diehl, E. Teubner.

Proclo (1936). Peri tes hieratikes teknes. Ed. Bidez, J., en “Proclus: Peri tes hieratikes teknes”, Annuaire de l’Institut de philologie et d’histoire orientales et slaves 4, 85-100.

Proclo (1968). Theologia Platonica. Ed. Saffrey, H. D. y Westerink, L. G. Les Belles Lettres.

Proclus (1963). The Elements of Theology. Ed. y trad. Dodds, E. Clarendon Press.

Pseudo-Dionysius Areopagita (1989) Dionysiaca. Recueil donnant l’ensemble des traditions latines des ouvrages attribués au Denys de l’Aréopagrite, vol. II. Ed. Chevallier, Ph. Desclée de Brouwer.

Pseudo-Dionysius Areopagita (1990). Corpus Dionysiacum I: De Divinis Nominibus. Ed. Suchla, B. R. De Gruyter.

Pseudo-Dionysius Areopagita (1991). Corpus Dionysiacum II: De Coelesti Hierarchia. De Ecclesiastica Hierarchia. De Mystica Theologia. Epistulae. Ed. Heil, G. y Ritter, A. M. De Gruyter.

Dionisio Areopagita (2007). La jerarquía celestial. La jerarquía eclesiástica. La teología mística. Epístolas. Trad. y notas Cavallero, P. Rev. y com. Ritacco, G. Losada.

Jámblico (1997). Los Misterios egipcios. Trad. y notas, Ramos Jurado, E. Gredos.

Anchepe, I. (2013). “Continuidad e innovación en la teúrgia neoplatónica (Proclo, Himno VII: ΕΙΣ ΑΘΗΝΑΝ ΠΟΛΥΜΗΤΙΝ)”. En: Sapere, A. (ed.). Nuevas aproximaciones a la Antigüedad grecolatina I. Rhesis, 50-64.

Boiadjiev, T., Kapriev, G. y Speer, A. (eds.) (2000). Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter. Brepols. (Rencontres de Philosophie Médiévale 9).

Burkert, W. (1990). Antike mysterien. C. H. Beck.

Clarke, E., Dillon, J. y Hershbell, J. (2003). “Introduction”. En: Iamblichus. De mysteriis. Ed. y trad. Eidem. Society of Biblical Literature, xiii-liii.

Copenhaver, B. (ed.) (2000). “Introducción”. En: Anónimo. Corpus Hermeticum y Asclepio. Trad. Pórtulas, J. y Serna, C. Siruela, 17-79.

D’Amico, C. (coord.) (2016). Asclepio. Un texto sapiencial. Editorial de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA.

De Andía, Y. (2008). “Neoplatonismo y cristianismo en Pseudo Dionisio Areopagita”, Anuario Filosófico 33.2, 363-394.

DePalma Digeser, E. (2009). “The Power of Religious Rituals: A Philosophical Quarrel on the Eve of the Great Persecution”. En: Cain, A. y Lenski, N. (eds.). The Power of Religion in Late Antiquity. Routledge, 80-100.

Devresse, R. (1929). “Denys l’Aréopagite et Severe D’Antioche”, Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Age 4, 159-167.

Dillon, J. (1992). “Plotinus and the Chaldean Oracles”. En: Gersh, S. y Kannengiesser, C. (eds.). Platonism in Late Antiquity. University of Notre Dame Press, 131-140.

Dillon, J. y Klitenic-Wear, S. (2007). Dionysius the Areopagite and the Neoplatonist Tradition: Despoiling the Hellenes. Aldershot.

Dodds, E. (1951). The Greeks and the Irrational. University of California Press.

Edwards, M., Pallis, D. y Steiris, G. (eds.) (2022). The Oxford Handbook on Dionysius the Areopagite. Oxford University Press.

Finamore, J. (1999). “Plotinus and Iamblichus on Magic and Theurgy”, Dionysius 17, 83-94.

García Bazán, F. (1978). Gnosis: La esencia del dualismo gnóstico. Castañeda.

García Bazán, F. (1981). Plotino y la Gnosis. Fundación para la Educación, la Ciencia y la Cultura.

Gersh, S. (1978). From Iamblichus to Eriugena: An Investigation of the Prehistory and Evolution of the Pseudo-Dionysian Tradition. Brill.

Gersh, S. (2014). Interpreting Proclus from Antiquity to the Renaissance. Cambridge University Press.

Hipler, F. (1861). Dionysius der Areopagite, Untersuchungen. G. J. Manz.

Janowitz, N. (1991). “Theories of Divine Names in Origen and Pseudo-Dionysius”, History of Religions 30.4, 359-372.

Johnson, A. (2013). Religion and Identity in Porphyry of Tyre: The Limits of Hellenism in Late Antiquity. Cambridge University Press.

Kapriev, G. (ed.) (2021). The Dionysian Traditions. Brepols. (Rencontres de Philosophie Médiévale 23).

Knipe, S. (2009). “Subjugating the Divine: Iamblichus on the Theurgic Evocation”. En: Cain, A. y Lenski, N. (eds.). The Power of Religion in Late Antiquity. Routledge, 93-102.

Lewy, H. (1956). Chaldaean Oracles and Theurgy. Institut d’Études Augustiniennes.

Louth, A. (1986). “Pagan Theurgy and Christian Sacramentalism in Denys the Areopagite”, The Journal of Theological Studies 37, 432-438.

Louth, A. (1989). Denys the Areopagite. Geoffrey Chapman.

Mainoldi, E. (2017a). “Why Dionysius the Areopagite? The Invention of the First Father”, Studia Patristica 98, 225-240.

Mainoldi, E. (2017b). The Transfiguration of Proclus' Legacy: Pseudo-Dionysius and the Late Neoplatonic School of Athens. De Gruyter.

Mazur, Z. (2003). “Unio Magica, Part 1: On the Magical Origins of Plotinus’ Mysticism”, Dionysius 21, 23-52.

Mazur, Z. (2004). “Unio Magica, Part 2: Plotinus, Theurgy and the Question of Ritual”, Dionysius 22, 29-56.

Mazzucchi, C. M. (2006). “Damascio, autore del Corpus Dionysiacum, e il dialogo Περὶ πολιτικῆς ἐπιστήμης”, Aevum 80, 299-334.

Nieva, J. M. (2018). “De Jámblico a Proclo, teúrgia y psicología”. Conferencia en el seminario: Corrientes filosófico-religiosas en la Antigüedad tardía. Resonancias en el pensamiento contemporáneo, Universidad del Salvador, 14 de junio.

Rico Pavés, J. (2001). Semejanza a Dios y divinización en el Corpus Dionysiacum. Platonismo y cristianismo en Dionisio el Areopagita. Estudio Teológico San Ildefonso.

Rives, J. (2003). “Magic in Roman Law: The Reconstruction of a Crime”, Classical Antiquity 22, 313-339.

Rorem, P. (1984). Biblical and Liturgical Symbols Within the Pseudo-Dionysian Synthesis. The Pontifical Institute.

Rosán, L. J. (1949). The Philosophy of Proclus. Prometheus Trust.

Saffrey, H. D. (1966). “Un lien objectif entre le Pseudo-Denys et Proclus”, Studia Patristica 9, 98-105.

Saffrey, H. D. (1982). “New Objective Links between the Pseudo-Dionysius and Proclus”. En: O’Meara, D. (ed.). Neoplatonism and Christian Thought. State University of New York Press, 64-74.

Saffrey, H. D. (1990). Recherches sur le néoplatonisme après Plotin. Vrin.

Shaw, G. (1967). Theurgy and the Soul. The Neoplatonism of Iamblichus. The Pennsylvania State University Press.

Shaw, G. (1985). “Theurgy - Rituals of Unification in the Neoplatonism of Iamblichus”, Traditio 41, 1-28.

Shaw, G. (1999). “Neoplatonic Theurgy and Dionysius the Areopagite”, Journal of Early Christian Studies 7, 573-599.

Sheppard, A. (1982). “Proclus’ Attitude to Theurgy”, The Classical Quarterly. New Series 32.1, 212-224.

Smith, A. (1974). Porphyry’s Place in the Neoplatonic Tradition: A Study in Post-Plotinian Neoplatonism. Martinus Nijhoff.

Sodano, A. (1984). “Introduzione”, En: Giamblico. I Misteri Egiziani. Abammone, Lettera a Porfirio. Trad. Idem. Rusconi, 5-42.

Stang, C. (2011). “From the Chaldean Oracles to the Corpus Dionysiacum: Theurgy between the Third and Sixth Centuries”, Journal for Late Antique Religion and Culture 5, 1-13.

Stiglmayer, J. (1895). “Der Neuplatoniker Proclus als Vorlage des sogen. Dionysius Areopagita in der Lehre vom Übel ”, Historisches Jahrbuch 16, 256-273.

Trouillard, J. (1982). La mystagogie de Proclos. Les Belles Lettres.

Zeller, E. (1950). La filosofia dei greci nel suo sviluppo storico, vol. 3. Mondolfo, R. (trad.). La Nuova Italia.

Publicado
2024-10-17
Cómo citar
Riesgo, G. Ángel. (2024). Dionisio Areopagita y el legado de Jámblico. Patristica Et Mediævalia, 45(2), 117-136. https://doi.org/10.34096/petm.v45.n2.16116
Sección
Artículos