El Curandero solar y brujo malero. Ambivalencias del cerro Chaparrí en la mitología de la costa norte peruana

  • David Lorente Fernández Dirección de Etnología y Antropología Social, Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)
Palabras clave: mitología, cerros, curanderismo y brujería, costa norte del Perú

Resumen

Este artículo analiza el carácter ambivalente del cerro Chaparrí en la mitología de la costa norte peruana en base al estudio de una serie de mitos que describen los enfrentamientos entre este cerro y el Yanahuanca. Dichos mitos, presentes en distintas fuentes documentales, explican la agencia que se atribuye al cerro y cómo es invocado hoy en las “mesas” o sesiones rituales de maestros curanderos y brujos de una amplia región. Chaparrí es percibido como un “curandero”, asociado con la identidad del Sol, y como un “brujo-malero” que devora las sombras de quienes lo atraviesan y de sus víctimas. Esta doble identidad explica la diversidad y complejidad de prácticas rituales que tienen al cerro como escenario, o en las que su “encanto” es invocado. El enfoque del texto es etnográfico y aborda nociones de agencia, intencionalidad, humanidad,petrificación o la materialidad del cerro Chaparrí, sobre el que no contamos con estudios monográficos en la literatura americanista.

Descargas

La descarga de datos todavía no está disponible.

Citas

Alva Plasencia, J. L. (1959). Tradiciones lambayecanas. Chiclayo, Imprenta Cabrejos.

Arguedas, J. M. y F. Izquierdo Ríos (eds.) ([2009] 2011). Mitos, leyendas y cuentos peruanos. Lima, Santillana.

Bacigalupo, A. M. (2018). La política subversiva en los lugares ‘sentientes’: cambio climático, ética colectiva y justicia ambiental en el norte de Perú. Scripta Ethnologica 40: 9-38.

Barandiarán, A. D. L. (1938). Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas. Contribución al folclore peruano. Lima, Club de Autores y Lectores.

Burga Larrea, C. (1983). Diccionario geográfico e histórico de Cajamarca (Toponimia departamental). Lima, Talleres de Servicios de Artes Gráficas.

Bussmann, R. W. y D. Sharon (2007). Plantas de los cuatro vientos. Flora mágica y medicinal del Perú/ Plants of the Four Winds. The Magic and Medicinal Flora of Peru. Trujillo, Editorial Graficart.

Cairati, E. (2015). “Colisiones y confluencias culturales: un encuentro con los curanderos de Lambayeque”, en A. Aimi y E. Perassi (eds.); Herencia muchik en el Bosque de Pómac: 55-70. Lima, Ledizioni.

Camino, L. (1992). Cerros, plantas y lagunas poderosas. La medicina al norte del Perú. Lima, Centro de Investigación y Promoción del Campesinado.

Camino Calderón, C. ([1942] 1958). El Daño. Lima, Editora Latinoamericana.

Chiappe, M. (1970). “El síndrome cultural del daño y su tratamiento curanderil” en Según C. (ed.); Psiquiatría Peruana: 330-337. Lima, Amauta.

Chiappe M.; Lemlij, M. y L. Millones (1985). Alucinógenos y Shamanismo en el Perúcontemporáneo. Lima, El Virrey.

De Feo, V. (2004). The ritual use of Brugmansia species in traditional Andean medicine in Northern Peru. Economic Botany 58 (Supplement Winter): 221-229.

Fernández Juárez, G. (2004). Yatiris y ch’amakanis del Altiplano aymara. Sueños, testimonios y prácticas ceremoniales. Quito, Abya-Yala.

Fernández Juárez, G. (2012). Hechiceros y ministros del diablo. Rituales, prácticas médicas y patrimonio inmaterial en los Andes (Siglos XVI-XXI). Quito, Abya-Yala.

Flores Ochoa, J. A. (2013). “Osos no peregrinan a Qoyllurit’i” en Millones, L. y A. López Austin (eds.); Fauna fantástica de Mesoamérica y los Andes: 93-126. México, UNAM.

Gell, A. (1998). Art and Agency. An Anthropological Theory. Oxford, Clarendon Press.

Giese, C. (1983). Cerro Mulato Felsbilder eines ‘Encanto’ im Norden Perus. Baessler Archiv 31: 299-312.

Gillin, J. P. (1945). Moche. A Peruvian coastal community. Washington, D. C., Smithsonian Institution, Institute of Social Anthropology.

Glass Coffin, B. (1992). “Discourse, Daño, and Healing in North Coastal Peru” en Nichter, M.; Anthropological Approaches to the Study of Ethnomedicine: 33-56. Montreux - Switzerland, Gordon & Breach Science.

González Holguín, D. ([1608] 1989).Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua qquichua o del Inca. Lima, Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM).

González Viaña, E. (1979). ¡Habla, Sampedro: llama a los brujos! Barcelona, Argos Vergara.

Gushiken, J. (1977). Tuno: el curandero. Lima, UNMSM.

Joralemon, D. (1985). Altar Symbolism in Peruvian Ritual Healing. Journal of Latin American Lore 11 (1): 3-39.

Joralemon, D. (1990). The Selling of the Shaman and the Problem of Informant Legitimacy. Journal of Anthropological Research 46 (2): 105-118.

Joralemon, D. y D. Sharon (1993). Sorcery and Shamanism. Curanderos and Clients in Northern Peru. Salt Lake City, University of Utah Press.

Larco, L. (2008). Más allá de los encantos. Documentos históricos y etnografía contemporánea sobre extirpación de idolatrías en Trujillo (siglos XVIII-XX). Lima, Fondo Editorial de la UNMSM/ Instituto Francés de Estudios Andinos (IFEA).

Lerner Martínez, T.; Ceroni Stuva, A. y C. E. González Romo (2003). Etnobotánica de la comunidad campesina ‘Santa Catalina de Chongoyape’ en el bosqueseco del Área de Conservación Privada Chaparrí - Lambayeque. Ecología Aplicada 2 (1): 14-20.

Lorente Fernández, D. (2010). 3-cerro y 4-mundo: los números del banquete en las ofrendas quechuas. Anthropologica 28 (28): 163-190.

Lorente Fernández, D. (2014). “El vuelo nocturno de los cerros-pájaro. Ceremonias de llamada a los apus en el Sur del Perú” en Gil, F. y O. Muñoz (coords.); Tiempo, espacio y entidades tutelares. Etnografías del pasado en América: 229-272. Quito, Abya-Yala,

Lorente Fernández, D. (2019). Historia del Apu Tayta Ausangate, dador de choclos de oro. Boletín de Lima 196 (41): 59-62.

Lorente Fernández, D. (2021). “Introducción. La etnografía como método y como teoría: epistemología, rupturas, posibilidades” en Lorente Fernández, D. (coord.); Etnografía y trabajo de campo. Teorías y prácticas en la investigación antropológica: 17-118. México, Centro Francés de Estudios Mexicanos y Centroamericanos/ Ediciones del Lirio.

Lorente Fernández, D. (2023a). Las puertas del Ausangate: otro mundo de selva y guacamayos en el interior del nevado. Boletín de Lima 211 (45): 49-58.

Lorente Fernández, D. (2023b). La palmera de las siete cabezas. Brujas, mitología y un ser vegetal-animal (Cachiche, Ica). Boletín de Lima 211 (45): 85-92.

Macera Urquizo, J. (2004). El curanderismo en las comunidades de Mórrope y Salas. Lima, UNMSM/ Seminario de Historia Rural Andina.

Narváez Vargas, A. (2014a). Dioses, encantos y gentiles. Introducción al estudio de la tradición oral lambayecana. Chiclayo, Ediciones del Museo de Sitio Túcume/ Ministerio de Cultura del Perú.

Narváez Vargas, A. (2014b). Los diablos de la Virgen. Valle de las Pirámides, Túcume, Perú. Chiclayo, Ediciones del Museo de Sitio Túcume/ Ministerio de Cultura del Perú.

Polia, M. (1988). Glosario del curanderismo andino del departamento de Piura. Anthropologica 6:177-238.

Polia, M. (1995). La mesa curanderil y la cosmología andina. Anthropologica 13 (13): 23-53.

Polia, M. (1996). “Despierta, remedio, cuenta…”: adivinos y médicos del Ande I Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).

Polia, M. (2000). “Shamanismo andino, un perfil cultural” en Alba, W.; Polia, M.; Chávez, F. y L. Hurtado; Shamán. La búsqueda: 45-134. Córdoba, Scriptorium S. L.

Ricard Lanata, X. (2007). Ladrones de sombra. El universo religioso de los pastores del Ausangate (Andes surperuanos). Lima/ Cuzco, IFEA/ Centro de Estudios Regionales Andinos ‘Bartolomé de las Casas’.

Rösing, I. (2008a). Defensa y perdición: La curación negra. Rituales nocturnos de curación en los Andes bolivianos. Madrid, Iberoamericana/ Vervuert.

Rösing, I. (2008b). Cerrar el círculo: La curación gris como tránsito entre la negra y la blanca. Rituales nocturnos de curación en los Andes bolivianos. Madrid, Iberoamericana/ Vervuert.

Salas Carreño, G. (2019). Lugares parientes. Comida, cohabitación y mundos andinos. Lima, PUCP.

Sánchez Garrafa, R. (2014). Apus de los cuatro Suyus. Construcción del mundo en los ciclos mitológicos de las deidades montaña. Lima/ Cuzco, IFEA/ Centro de Estudios Regionales Andinos ‘Bartolomé de las Casas’.

Santo Tomás, D. de. (1560). Lexicon, o vocabulario de la lengua general del Perú. Valladolid, Francisco Fernández de Córdova.

Sarco, M. (1992). ¡Zamba, pégale tres golpes a la piedra!: testimonio personal en una mesa curandera. Lima, Centro de Investigación de la Cultura Andina de la Asociación Peruana de Arqueología.

Sharon, D. ([1978] 1998). El chamán de los cuatro vientos. México, Siglo XXI

Sharon, D. (2021). Mesas y cosmologías andinas. Ethnobotany Research & Applications 21 (13): 1-43.

Skillman, D. (1990). Huachumero. San Diego Museum of Man. Ethnic Technology Notes No. 22.

Taylor, G. (1980). Supay. Amerindia 5: 47-63.

Tschopik, H. ([1951] 1968). Magia en Chucuito. Los aymaras del Perú. México, Instituto Indigenista Interamericano.

Vargas Ugarte, R. (1952). Concilios Limenses (1551-1772). Lima, Tip. Peruana. Tomos I y II.

Publicado
2024-06-03
Cómo citar
Lorente Fernández, D. (2024). El Curandero solar y brujo malero. Ambivalencias del cerro Chaparrí en la mitología de la costa norte peruana. Memoria Americana. Cuadernos De Etnohistoria, 32(1), 75-99. https://doi.org/10.34096/mace.v32i1.13684
Sección
Artículos