Introducción

Hace un tiempo atrás, una colega me recomendó ver el documental de Nicolás Bratosevich llamado “La Virgen de la tierra” (2016). El mismo mostraba no sólo una de las tradiciones más relevantes de Casabindo (Provincia de Jujuy, Argentina) como es el toreo de la vincha, sino también la historia del pueblo, especialmente la extensa lucha por sus tierras durante los Siglos XIX y XX; tema que ha recibido un sostenido interés por parte de la historiografía.

El documental presentaba diversos testimonios de los habitantes del lugar, pero uno de ellos me resultó especialmente sugerente. Era la narración que realizaba Don Ciriaco Mamaní, filmada en 1996, y que trataba sobre el origen y la construcción de la iglesia de Casabindo. El mencionado testimonio tenía algunas referencias históricas, aunque no mencionaba especialmente la problemática de la tierra. Este trabajo es un intento de relectura de algunas fuentes y documentos históricos, junto con el aporte de otras investigaciones a partir del relato oral de Don Ciriaco Mamaní, sobre un aspecto poco conocido de la historia de las tierras de Casabindo y Cochinoca como es la ubicación y extensión de las mismas desde la etapa colonial.

Consideramos, siguiendo a Vincent Nicolas, que los relatos orales son una forma de historiografía, entendiendo por esto una manera de recordar, narrar y concebir el pasado. Ellos son diferentes y autónomos de los que construyen los historiadores en base a fuentes escritas u orales (Nicolas, 2015: 25). En la introducción de su estudio de los ayllus de Tinquipaya, Nicolas se preguntaba “¿Qué pueden revelar los cuentos que se narran actualmente a Tinguipaya acerca del pasado de los ayllus? ¿Dicen algo verdadero o algo ficticio? ¿Y cuál es la relación entre lo que éstos cuentan y lo que dejan entrever los documentos?” (2015: 24). Para el autor hay un conocimiento de la historia en lo que se ha querido leer como leyendas o mitos, narrativas que pueden ofrecer nuevas perspectivas de compresión de la historia. La confrontación de ambas historiografías sólo es posible si hablan sobre un mismo pasado. En ese caso, nos preguntamos si la narración sobre el origen del pueblo y de la iglesia en Casabindo puede darnos nuevas perspectivas sobre su historia colonial y republicana, especialmente sobre la problemática de sus tierras comunales. ¿Contienen las narraciones locales indicios que nos muestren nuevos caminos y nos permitan rescatar nuevas voces y testimonios de esos períodos en las fuentes del archivo?

El relato sobre el origen del pueblo y su iglesia

La narración de Don Ciriaco Mamaní tiene tres partes. La primera se refiere al encuentro de la Virgen con la pastora en el cerro Liristi para luego desaparecer. La segunda relata la manera en que la Virgen eligió el lugar en el cual debía ser construido su templo, apareciendo en un ojo de agua en forma de piedra, y luego secando el agua para permitir la edificación de la capilla. Y, por último, alude a la orden del juez y el alcalde pidiendo a la gente del pueblo que transportara piedras de lugares distantes para la obra de la iglesia. Como parte de esta situación se inserta la narración de algunos pobladores que, en dos lugares diferentes, encontraron gran cantidad de vacas que salían de una peña o de un ojo de agua. Estas vacas permitieron paliar el hambre en el pueblo y terminar la iglesia cuya construcción llevó varios años.

Algunos fragmentos del relato coinciden con otros recopilados en Casabindo y tienen correlatos en fuentes de distintos períodos, pero también forman parte de un conjunto de narraciones difundidas ampliamente en los Andes y otras regiones. Por ejemplo, la aparición de la Virgen o de santos relacionados con el espacio de los futuros pueblos es una tradición extendida en diversas regiones. Lo mismo que la decisión de la Virgen de elegir un lugar para que se construya su futura iglesia y su retorno a ese lugar cada vez que intentaban trasladarla (Abercrombie, 2006: 348; Martínez, 2010: 61-2; Diez Hurtado, 2013: 131; Nicolas, 2015: 64-70; entre otros). Sin embargo, sobre este fondo común hay elementos locales, como los escenarios de la aparición en el cerro Liristi y en el ojo de agua. El Liristi es un cerro que se ubica frente al pueblo de Casabindo y que tenía connotaciones de sacralidad.² En su cima se hallan vestigios arqueológicos y la iglesia actual se encuentra orientada y alineada con su cumbre.³ Los ojos de agua también son un elemento local, ya que existen varios de ellos en la cercanía del pueblo,⁴ y son parte de un espacio vivo con el cual la gente de Casabindo se relaciona de manera vital. Los ojos de agua -vertientes o manantiales-, las piedras y los cerros, las lagunas y Pachamama son entidades que se vinculan con las personas a través de intercambios, producciones y ofrendas (Bugallo, 2015: 116).⁵

Las vacas de la Virgen. Los documentos históricos

Pero, además, los relatos de la Virgen poseen nociones propias de una historia local que es posible rastrear en las fuentes. Me detendré en dos de ellos. ¿Por qué la abundancia de vacas?; ¿por qué se vinculan directamente con la construcción de la iglesia y la Virgen? En la narración de Don Ciriaco, las vacas aparecen en abundancia saliendo del ojo de agua o de las peñas -que son enormes piedras- y siempre relacionadas con la Virgen y con la construcción de la iglesia.⁶ Resulta al menos curioso que estos animales sean los únicos mencionados en los relatos, cuando la región puneña se caracteriza por ser zona más apta para la cría de otro tipo de ganado.

La narración tiene elementos de tradición andina y otros de referencias históricas que se hallan en las fuentes escritas. La imagen de vacas saliendo de las piedras o de los ojos de agua no resulta extraña para los puneños; según explica Lucila Bugallo, su esquema de comprensión del mundo se enfoca en las relaciones entre seres y dimensiones, en lugar de poner la mirada en las formas definidas y cerradas. Por lo tanto, desde su perspectiva, es posible la transformación de los cuerpos; por ejemplo, de animales y humanos en piedras, de piedras en vírgenes y animales, de pasto en lana (Bugallo, 2015).

Sin embargo, la abundancia de vacas ligadas a la Virgen tenía, también, un sentido histórico. Según las fuentes, desde el siglo XVII en los pueblos de Casabindo y Cochinoca se fundaron diferentes cofradías religiosas. Estas eran asociaciones de fieles, en torno a la devoción de un santo, que realizaban la fiesta del santo patrono y también acciones de ayuda mutua entre sus miembros. Para solventar sus gastos, dichas instituciones religiosas podían tener diferentes tipos de bienes o producciones. En 1702 se realizó una visita eclesiástica a los pueblos de la Puna en la que se registró el patrimonio de sus iglesias y de sus cofradías. De la visita se desprende que el pueblo de Casabindo tenía dos cofradías: la de la Virgen de la Asunción y la de las Benditas Ánimas del Purgatorio y dos devociones, la de San Santiago y la de Santa Ana. Mientras que en el pueblo de Cochinoca se habían constituido las cofradías de la Virgen de la Candelaria y la de las Benditas Ánimas del Purgatorio.⁷ Veamos qué decía en el siglo XVIII el visitador sobre los bienes de la cofradía de la Virgen de la Asunción de Casabindo:

En el caso de la cofradía de la Virgen de la Candelaria o de la Purificación de Cochinoca, el visitador señalaba a los mayordomos que debían cuidar: “… del aumento de quinientas bacas de cría que se ha hallado de tener la Virgen de la Candelaria de esta dicha iglesia sin permitir que de dichas bacas se saquen por ninguna persona…”⁹

El ganado y sus derivados -como quesos y lana- continuaron siendo el único capital de las cofradías hasta los primeros años del siglo XIX.¹⁰ Pero, además, parte del mismo fue utilizado para mantener a los trabajadores que terminaron de construir el último edificio de la iglesia hacia fines del siglo XVIII y primeros años del siglo XIX.

La construcción de la iglesia de Casabindo fue una iniciativa del cacique gobernador Pedro Quipildor y comenzó a levantarse en 1772.¹¹ El proyecto de Quipildor era ambicioso ya que se trataba de un edificio de gran tamaño y complicada construcción. La edificación duró muchos años. Don Pedro nunca vio la obra terminada pues murió unos años después de comenzada la construcción. La nueva iglesia fue planeada en un lugar diferente a la anterior. Los cimientos se emplazaron de tal forma que el frente del edificio se alineaba directamente con el cerro Liristi que, como vimos, estaba vinculado con los relatos orales sobre la aparición de la Virgen de la Asunción y su significación durante la etapa prehispánica.

En 1791, durante su visita eclesiástica a los curatos de la Puna, el Deán Funes decidió inspeccionar los avances en la construcción de la nueva iglesia de Casabindo. En ese momento, según el visitador: “… se halla a punto de sacarse los arranques de la bóveda…”¹² Esto mostraría que las paredes ya estaban levantadas, faltando terminar el techo. El visitador convocó al cura, al juez pedáneo y a los caciques para buscar la manera de concluir la obra. También acordaron que los trabajadores que se ocuparan en la construcción recibirían raciones de carne de las vacas de la cofradía de la Virgen de la Asunción y su distribución sería administrada por el juez pedáneo. La última etapa de la edificación se desarrolló a partir de agosto de 1798, para ello 40 habitantes del pueblo donaron su trabajo como peones, a lo que se sumó la labor de cuatro peones más pagados por el encomendero.¹³ Con los ingresos de la iglesia se entregó dinero, carne, pan, coca, tabaco para el pago y alimentación de los trabajadores, mientras el encomendero aportó maíz y trigo para los mismos.

La comparación entre lo que podríamos llamar la versión local de la historia de largo plazo y la historia reconstruida a partir de los documentos muestra que el relato local elabora su propia síntesis de la historia, seleccionando algunos elementos experimentados en el pasado (Díez Hurtado, 2013: 137). De esta manera, el esfuerzo de los miembros del pueblo en la construcción de la iglesia está condensado en la narración de las piedras que la gente del pueblo tuvo que cargar y traer de lugares distantes, y en la manera en que las vacas de la Virgen sirvieron para sustentar a quienes trabajaron en la construcción de la iglesia.¹⁴

La Virgen y las tierras. Relatos históricos

La historia de Ciriaco Mamaní contiene otro aspecto interesante, como es la aparición de la Virgen a una pastora:

¿Por qué la Virgen le dice a la pastora que pagué el tributo, pero no el diezmo? En el relato la Virgen expresa que este no se debe pagar ya que sus tierras comprenden veinte leguas a la redonda. ¿A qué tierras se refiere?, ¿hay en las fuentes alguna mención a las tierras de la Virgen? y ¿cómo se relacionaban estas con las tierras comunales que los pueblos de Casabindo y Cochinoca mantuvieron desde el siglo XVII hasta el siglo XIX?

En primer lugar, no debemos olvidar que en las visitas eclesiásticas se mencionaba al ganado dentro de los bienes de las cofradías pero no se aludía específicamente a propiedades o a terrenos propios de las cofradías.¹⁵ Según las fuentes, el ganado de la cofradía de la Virgen de la Asunción era criado en las estancias de Las Cortaderas y Aguas Calientes y en el paraje de Lumará, mientras que el de la Cofradía de Candelaria o Purificación se encontraba en cerro Blanco y Sorcoi. En 1791, el cura de Cochinoca señalaba que este ganado pertenecía a una capellanía destinada a solventar las misas y procesiones que se realizaban los días jueves y sábados en el pueblo de Casabindo y la procesión del Rosario en Cochinoca. Se trataba de una capellanía de misas por la cual el fundador de la misma afectaba un bien o dinero para costear con su renta la celebración de misas.¹⁶ El cura de Cochinoca explicó al visitador que el ganado estaba en las estancias de Aguas Calientes y Las Cortaderas “… estancias o suertes de tierras pertenecientes a la misma capellanía…”¹⁷ Aunque el mismo cura manifestó que no tenía los papeles que acreditaban su constitución y sólo conocía de su existencia por tradición.¹⁸

Aparentemente las estancias mencionadas, donde estaban las vacas de la cofradía y las capellanías, eran parte de las tierras comunales de los pueblos de Casabindo y Cochinoca. Estas tierras, según la investigación de Albeck y Palomeque (2009), abarcaban gran parte de la zona central de la Puna y las mismas habrían sido reconocidas en la visita de Alfaro de 1612.¹⁹ Sin embargo, ese territorio original sufrió una fuerte disminución por acción del encomendero Pablo Bernárdez de Ovando en la segunda mitad del Siglo XVII (Albeck y Palomeque, 2009: 188), a partir del pedido de dos mercedes de tierras sobre la quebrada de Las Leñas y San Joseph que circunscribían las tierras comunales de Casabindo y Cochinoca.

En 1655 Bernárdez de Ovando obtuvo una merced de tierras en la quebrada de Las Leñas, la misma avanzaba sobre la porción oriental de las antiguas tierras de Casabindo y Cochinoca; al entregar el título, el gobernador le recordaba al encomendero Ovando la necesidad de respetar la tierra de sus indios según lo estipulaban las Ordenanzas de Alfaro: “... dexando a los yndios las tierras que han tenido y poseído y las necesarias para sus chacras y sementeras “[... y que…] visita conforme a ordenanzas tocan y pertenecen de los Pueblos de Cochinoca y Casabindo...” (citado en Albeck y Palomeque, 2009: 198-203). Los linderos de la merced de Las Leñas iban:

A pesar de las precauciones del gobernador Mercado de Villacorta, el encomendero fue adquiriendo más territorio a través de nuevas mercedes de tierras, como la de 1662 que abarcaba una parte importante del sector occidental de la Puna (Madrazo, 1982: 68 y 207). Esta era la merced sobre la estancia de San Joseph, una extensa porción de tierras que iba desde el abra de Moreta hacia el sur hasta las tierras de Barrancas y Cobres y establecía un lindero occidental con las tierras de Casabindo y Cochinoca. Según Albeck y Palomeque, el accionar indígena logró que don Pablo Bernárdez de Ovando nunca pudiera tener derechos plenos sobre una parte de estas tierras, ya que en 1668 se registraba en las fuentes que en Barrancas y Cobre pastaban los ganados de la gente de Casabindo y Cochinoca (2009: 203).

Finamente en 1681, luego de su muerte, sus herederos²⁰ hicieron donación ante notario de las tierras de las Barrancas y Cobre: “... por indiviso y por partir con tal que la mitad de dichas tierras las dejen libres para mis ganados y que no las arrienden a persona alguna” (citado por Madrazo, 1982: 68). Años después, en 1710, autoridades de Casabindo y Cochinoca lograron un Real Amparo de la Real Audiencia de Charcas refrendando sus derechos, luego de haber aducido que habían estado por muchos años: “… en pacifica posesión de las tierras de las Barrancas y Cobre”.²¹

Resumiendo, a mediados del siglo XVII los integrantes del pueblo de Casabindo poseían títulos sobre las tierras de Cobres, Barrancas y río de Las Burras por donación de los herederos de Pablo Bernárdez de Ovando y además los mismos habían sido reconocido por la Audiencia de Charcas en 1710. El resto de las tierras comunales contemplaba otros parajes, aunque no conocemos fehacientemente su extensión y linderos. Las fuentes de las visitas eclesiásticas nos permiten suponer que el ganado de las cofradías y las capellanías pastaba en estancias como Las Cortaderas, Aguas Calientes, cerro Blanco y Lumará, todos ellas de ubicación diferentes a las tierras de Cobre y Barrancas.

Después de la Revolución de Mayo, la Junta Gobernativa de Salta derogó el tributo indígena en 1811 y, al poco tiempo, el sistema de encomienda fue suprimido por la Asamblea del año XIII. Desde ese momento, el antiguo encomendero Juan José Feliciano Fernández Campero -cuarto Marqués del Valle de Tojo- dejó de percibir los tributos de su encomienda. Como gran parte de la población de Jujuy, Fernández Campero participó activamente de las guerras de independencia, primero en el bando realista para luego ser parte de las milicias revolucionarias. En 1816 cayó prisionero de los realistas y por su condición de noble fue llevado a Lima para ser juzgado en España. Lo cierto es que murió en Jamaica en 1820. A su muerte, dejó dos hijos menores de edad.

Varias décadas después, las tierras de los pueblos de Casabindo y Cochinoca fueron usurpadas por Fernando Campero -hijo mayor de Juan José Feliciano- convirtiéndolas en la hacienda de Casabindo y Cochinoca y a los antiguos comuneros en arrenderos de sus propias tierras. Como señaláramos antes, el proceso posterior ha sido ampliamente estudiado, especialmente los conflictos por la propiedad de estas tierras que tuvieron lugar en la segunda mitad del siglo XIX y la primera mitad del XX (Madrazo, 1982; Bernal, 1984; Rutledge, 1987, 1992; Fidalgo, 1988; Paz, 1989, 1991, 1992, 1995, 1997, 1998, 2009; Kindgard, 2004; 2018; Fleitas y Teruel, 2011; Fandos, 2016; Lenton et al., 2016, Teruel, 2016; entre otros)

Sin embargo, las interpretaciones sobre el modo en que Fernando Campero logró cobrar arriendo sobre las antiguas tierras indígenas difieren entre los distintos autores. Algunos consideran que esto fue posible porque Juan José Campero de Herrera -primer Marqués del Valle de Tojo- recibió en 1705, mediante cédula real, la propiedad de la tierra de los indígenas de Casabindo y Cochinoca. Sostiene Rutlege que:

Trabajos posteriores, siguen la postura de Rutledge entendiendo que la cédula de 1705 otorgaba la propiedad de las tierras (Fidalgo, 1988: 10; Lenton et al., 2016: 274; González, 2019: 5-7). Sin embargo, como lo han mostrado otras investigaciones, existe en este planteo una confusión en torno a la tramitación que Campero de Herrera -primer Marqués del Valle de Tojo- realizó para ampliar por tres vidas la duración de la encomienda. La cédula real del 25 de junio de 1705 corresponde a la prolongación de la encomienda por dos vidas más y, junto con una cédula anterior del 10 de abril de 1705 concedía a Campero de Herrera la extensión de las tres vidas. La encomienda como institución no otorgaba al encomendero la propiedad de las tierras de sus encomendados. La interpretación que entiende que la cédula real del 25 de junio de 1705 concedía la propiedad de las tierras procede de los documentos utilizados. En el caso del estudio de Rutledge, las fuentes en las que se basa fueron las copias de la documentación que presentó Fernando Campero a la justicia en la década de 1870 (1987: 74). Estas eran un supuesto traslado de la prorrogación de la encomienda de 1705 que decía adjudicar: “… en propiedad y pleno dominio de la susodicha encomienda…”²³ Pero, como demostró el análisis de Luque Colombres, tal agregado resultaba de una posible adulteración ya que no correspondía a la estructura de las mercedes de encomienda y contradecía a otras fuentes de la época (Luque Colombres, 1956).²⁴ En línea con esto, los sucesores de Campero de Herrera tenían en su poder papeles que reconocían la existencia de tierras propias en Casabindo y Cochinoca. El inventario de los bienes del tercer Marqués, realizado en Yavi en abril de 1785, enumeraba entre los diferentes títulos y mercedes de tierra a un cuaderno: “… rotulado distrito de leguas de los pueblos de Casabindo y Cochinoca…”²⁵

Si hasta fines del siglo XVIII los pueblos de Casabindo y Cochinoca tenían sus tierras reconocidas y algunas partes con título, nuevamente surge la pregunta: ¿por qué la Virgen decía que todo era suyo en veinte leguas a la redonda?

¿Las tierras eran entonces de la Virgen? Otras memorias. Las coyunturas de 1826 y 1840.

En 1826 el cacique de Cochinoca fue denunciado ante las autoridades provinciales por cobrar la extracción de sal de las Salinas Grandes. Obligado a comparecer frente a las autoridades que trataban de averiguar por qué razón o con qué derecho realizaba el cobro, el cacique explicó que las salinas eran propiedad de la cofradía y que la recaudación de derechos a la extracción de sal se realizaba para sostener la iluminación y el mantenimiento de las iglesias de ambos pueblos (Madrazo, 1982; Palomeque, 1995: 25-26; Fandos, 2022: 167).

En este expediente, el cacique pidió que fueran llamados a declarar los hombres más antiguos de los pueblos para esclarecer la cuestión. Estos eran: Pablo Quispe de 83 años, Ramón Alancay de 70 años, Bartolomé Ramos de 47 años y Hermenegildo Barconte de 78 años.²⁶ En sus exposiciones varios de ellos coincidieron en señalar que las salinas eran de las iglesias o de las cofradías, y que sus tierras habían sido una donación de los Marqueses del Valle de Tojo. La declaración de Hermenegildo Barconte agregaba más precisiones:

Mapa 1

Linderos tierras de Casabindo y Cochinoca, primera mitad siglo XIX.

Fuentes: AHJ, año 1826, Caja 2 y año 1840, Caja 2 (elaboración propia)

Si bien hay algunos topónimos que no hemos podido referenciar en los mapas, la mayoría de ellos subsisten en la actualidad y aluden a un territorio bastante extenso que iba desde el cerro de Tuite, al norte de Cochinoca, hasta las Salinas Grandes y las zonas de Cobre y Barrancas (Mapa 1). Con algunas diferencias el testigo Pablo Quispe también describía que:

En este caso, los linderos no abarcaban las salinas; sin embargo, la parte norte tiene coincidencias con los linderos señalados por Hermenegildo Barconte, pero el testigo mencionaba que: “… las salinas han sido de la cofradía de esta santa iglesia que solo los gobernadores del pueblo habían intervenido…”²⁹ Don Pablo Quispe especificaba:

En este caso Don Pablo Quispe, anterior cacique gobernador, recalcaba el poder que estos tenían para disponer y explotar los recursos de las tierras sin injerencia de los encomenderos. También declaraba que la encomienda y cualquier posibilidad de reclamo sobre las tierras habían terminado con la muerte de Juan José Feliciano Fernández Campero en 1820. Es interesante notar que Don Pablo sugería que la propiedad de los terrenos quedaba a favor de la “patria”, que podemos entender se refería a los gobiernos patrios surgidos con la Revolución de Mayo.³¹ En los testimonios no hay mención de que Fernando Campero, hijo del último encomendero, se adjudicara la propiedad de estas tierras o que estuviese cobrando arriendo a sus ocupantes, como sucedería unos años después.

Como vimos, los testigos afirmaban que esas tierras, incluyendo las salinas, eran de la cofradía por donación de los marqueses, sus antiguos encomenderos. Recordemos que las tierras de Cobre y Barrancas habían sido donadas por Juan José Campero de Herrera, pero no a las cofradías, ni a las iglesias sino a los integrantes de los pueblos como tierras comunales. Por otra parte, las visitas eclesiásticas de 1702, 1791 y los libros de fábrica de la iglesia de Casabindo muestran que el capital de las cofradías y las capellanías de las Vírgenes de la Asunción y Candelaria estaba basado en el ganado y no mencionaban la propiedad de tierras, como era el caso de otras cofradías de Jujuy. ¿Por qué en 1826, ante las autoridades, los testigos sostienen que eran tierras de cofradía y una donación de los antiguos marqueses de Tojo a las iglesias?, ¿fue una estrategia para proteger las tierras comunales? Las autoridades provinciales consideraban que las salinas formaban parte de las propiedades de la familia Campero, así lo expresaba el Teniente de Gobernador de Jujuy: “… las salinas se me ha informado están ubicadas en unas tierras del marquesado de tojo y de otros particulares, dice que se da el uso común [de la sal] que es una costumbre anticuada…”³²

Al señalar que eran de la iglesia se las ponía bajo el amparo de una institución más influyente que la propia comunidad y sus autoridades, en una coyuntura en donde unos meses antes la legislatura provincial había promulgado una ley para la división de las tierras indígenas y su entrega en propiedad privada (Madrazo, 1990; Bushnell, 1997). Pero también se las entregaba a la protección de entidades sagradas poderosas, como las vírgenes de la Asunción y Candelaria. Esta operación transcurría en un contexto político favorable, en el que unos meses antes los caciques gobernadores de la Puna -junto con el alcalde pedáneo de La Rinconada- habían elevado una petición al gobernador de Salta cuestionando la participación del Cabildo de la Ciudad de Jujuy en la selección y designación del subdelegado de Puna (Fandos, 2022: 165-166). Para la referida autora, este pedido se constituyó en un momento significativo de participación política indígena en el proceso de transformación de súbditos a ciudadanos y en el cual mostraban su percepción del “… lugar que ocupaban en el mundo político pos revolucionario…” (Fandos, 2022: 177)

Entre ese año y los finales de la década de 1830 se encuentra un momento, que aún no podemos determinar, en el cual Fernando Campero, el hijo del último marqués, comenzó a cobrar arriendo sobre lo que él denominaba “su” hacienda de Casabindo y Cochinoca. Esto se produce en un contexto político complejo, como fueron los conflictos de unitarios y federales, las reparaciones de guerra impuesta por Facundo Quiroga a Salta y Jujuy (1831), el proceso de la autonomía de Jujuy (1834) y la guerra con la confederación peruana-boliviana (1837-1840). En ese contexto, las propiedades y rentas de Campero sufrieron algunas vicisitudes y cuestionamientos. Sabemos que en 1826 Fernando Campero era menor de edad y todavía no se había hecho cargo de la administración de los bienes que había heredado de su padre. Bienes que estuvieron embargados por la Corona y fueron devueltos en esos años (Doucet, 1993: 62). Las propiedades de Campero sufrieron nuevos embargos judiciales, al tiempo que las rentas de sus arriendos fueron confiscadas para pagar especialmente las contribuciones impuestas por los tratados de Quiroga en 1831 (Pavoni, 1981: 81; Fandos, 2023).³³ Sin embargo, Cecilia Fandos advierte que las rentas de arriendos confiscadas sólo alcanzaron a las haciendas de Yavi y Yoscaba y nunca se mencionaron en ese paquete contributivo los posibles arriendos de Casabindo y Cochinoca (Fandos, 2023).

En 1837 volvió a resurgir la cuestión sobre la propiedad de las mismas como tierras de cofradía, en una nueva coyuntura política marcada por la asunción de Pablo Alemán (1836), como gobernador, y la guerra contra la confederación peruana-boliviana (1837-1840). En estas circunstancias Fernando Campero, como ciudadano boliviano, comenzaba a ser visto con desconfianza por el nuevo gobierno federal de Jujuy, situación que se agravó con el inicio de la guerra dado que Campero también era general del ejército boliviano.

Aprovechando el nuevo panorama político, en 1836 el cura de Cochinoca, Juan de Tejada, pidió al gobernador Pablo Alemán la revisión de la propiedad de las tierras de Casabindo y Cochinoca, aduciendo que estas pertenecían a las cofradías. En un viaje que el gobernador realizó a la Puna le entregó personalmente la documentación que respaldaba la petición. Completando el pedido, en enero de 1837, escribió una carta al gobernador ofreciendo el testimonio de: “… naturales para que estos como vecinos más antiguos y sabedores de los terrenos pertenecientes a la cofradía de la virgen puedan hacer una declaración…”³⁴

Entre los testigos ofrecidos por el cura Tejada se encontraba el antiguo cacique gobernador de Cochinoca, Gregorio Chiuchiu, quien en 1826 había participado en el conflicto por el cobro de derechos a la extracción de sal de las salinas y del pedido de elección del subdelegado de la Puna. Don Gregorio conocía los mojones de la propiedad, no sólo por su antiguo oficio de cacique gobernador sino también porque era quien había aportado los testigos que, en 1826, señalaron los límites de las antiguas tierras comunales devenidas en tierras de cofradías. Desde la etapa colonial el conocimiento de los mojones, que marcaban los límites de las tierras, solía ser transmitido oralmente y recordado por uno o más miembros del grupo, de manera conjunta con los documentos escritos (Sica, 2008).

El cura Juan de Tejada participaba de la política regional, no sólo por su oficio sino también en las diferentes tramas y conflictos de poder que se daban entre el subdelegado de la Puna, los jueces territoriales y los comandantes, así como las autoridades provinciales.³⁵ Más allá de los intereses políticos o personales que persiguiera el cura, lo cierto es que detrás de sus pedidos se puede encontrar también la participación de los puneños para aprovechar una coyuntura política que podía favorecer sus reclamos.

El clima adverso a Campero se concretó en algunas medidas dispuestas por Alejandro Heredia, nombrado “Protector de Jujuy”, y el gobernador Alemán. Por ejemplo, en 1837 dictaron diferentes disposiciones como las de eximir del pago de los arriendos a aquellos habitantes de la Puna que se alistaran en las milicias provinciales. El beneficio alcanzaba también a padres y madres de los enrolados. Esta resolución no sólo buscaba favorecer el reclutamiento militar ante la inminente guerra sino que, además, intentaba perjudicar a Campero restándole los ingresos generados por los arriendos de sus propiedades en Jujuy (Pavoni, 1981, t. II: 137).³⁶

Con la finalización de la guerra, en 1840 el cura Tejada reiteró su pedido a las autoridades. En una carta al nuevo Gobernador de la provincia, afirmaba que las tierras de Casabindo y Cochinoca eran reconocidas como tierras de la Virgen, especialmente las estancias de Aguas Calientes y de Agua de Castilla. En su escrito, el cura explicaba que la patrona poseía más tierras y que sus habitantes se encontraban pagando excesivos arriendos a Fernando Campero, cuando antiguamente sólo entregaban sus tributos al encomendero y los servicios a la iglesia. El párroco sostenía que para confirmar la verdad de lo expuesto podía señalar los linderos de las tierras de la Virgen, ellos eran:

Varios de los parajes mencionados por el cura coinciden con los señalados por los testigos en 1826 (Mapa 1).³⁸

En la carta del cura, se aludía a: “… la declaración de los testigos viejos y antiguos avitantes de estos terrenos como son los que actualmente viven en ellos pagando un injusto y ecsesivo arriendo al colmo de la codicia y antojo de Campero…”,³⁹ cuyo testimonio había ofrecido unos años antes.

Aparentemente, los testimonios ofrecidos por el cura no se concretaron posiblemente por el estado de guerra, en la que la Puna era uno de los escenarios principales, y también porque habían comenzado a implementarse medidas política en detrimento de las propiedades eclesiásticas y comunales (Fandos, 2019b).⁴⁰

En 1840, el cura Tejada reiteró su pedido al nuevo gobernador de Jujuy, Roque Alvarado. Solicitaba, además, que se convocase a Campero para realizar el deslinde de sus tierras de las de la Virgen y que si al presentarse Fernando Campero: “… no hiciese ninguna separación de ellos, entonces sea cuando Vuesa Excelencia afianzado con las declaraciones juradas de testigos fidedignos quite las pertenecientes a la Virgen y [le] cobre los arriendos usurpados con injustica tantos años…”⁴¹ Desgraciadamente, para los antiguos comuneros y el párroco, la coyuntura favorable de los años anteriores se había desvanecido y los intentos de que Campero mostrara sus supuestos títulos sobre las antiguas tierras comunales ya no eran posibles. En 1840 el contexto político había cambiado y no era el mejor momento para realizar este pedido. Cuando el cura de Cochinoca escribió al gobernador Roque Alvarado, de corte unitario, este había contado con el favor de Fernando Campero para asumir la gobernación (Medina, 2020: 126), con lo cual resultaba difícil pensar que apoyaría la propuesta de obligar al supuesto dueño de las tierras a mostrar sus títulos de propiedad.

¿Las tierras dejaron de ser de la Virgen? Conflictos, demandas y tierras fiscales entre 1840 y 1890.

Las décadas siguientes fueron convulsionadas para la gente de Casabindo y Cochinoca y para el resto de los habitantes de la Puna. Al cobro de los arriendos, que implicaban también una cantidad de días de trabajo gratis para los patrones -denominados “servicios personales”-, se le sumaron nuevas obligaciones como impuestos provinciales, distintos servicios exigidos a los revitalizados cargos de alcaldes y alguaciles o alistamientos y servicios militares.⁴² Las quejas ante el gobernador, las resistencias a cumplir con las obligaciones, los levantamientos o motines, especialmente contra los abusos de cobradores de impuestos, autoridades locales y capataces, fueron frecuentes (Madrazo 1982; Paz, 1992; Fandos, 2016).

Recordemos que, según el relato de Don Ciriaco, la Virgen le decía a la pastora en el cerro Liristi “… que pagara el tributo, pero no los diecemos porque todo era de ella”. ¿A qué se refería con los diecemos que no debían ser pagados a diferencia del tributo?, ¿puede el relato describir dos momentos diferentes de la historia local? La alusión al pago del tributo nos remitiría a la etapa colonial cuando la encomienda estaba en vigencia, antes de 1811. Si se refería a esta época: ¿por qué pagar el tributo y no el diezmo?⁴³ Posiblemente porque desde el siglo XVII el pago del tributo habría sido menos oneroso que el diezmo y los diferentes aranceles que cobraba el clero.⁴⁴ Durante el siglo XVIII existieron numerosos conflictos con los párrocos en torno a estos derechos.⁴⁵ En las primeras décadas del siglo XIX el diezmo siguió siendo pagado por los productores, aunque su cobro fue administrado por el Estado provincial desde 1835.⁴⁶ Años después, en 1863, en virtud de dotar a la provincia de nuevos recursos se fijó la contribución mobiliar -que gravaba el 5% de la producción agrícola ganadera valuada anualmente por el Estado-. En los primeros tiempos de su aplicación se lo llamaba medio diezmo (Paz, 1989: 8).

En 1864 una ley provincial sobre tierras públicas estableció la posibilidad de denuncia sobre la posesión de tierras sin títulos legítimos. En este contexto, y en el marco de reclamos contra el excesivo precio de los arriendos, volvió a aparecer en Cochinoca y Casabindo la cuestión de la propiedad de las tierras que se había adjudicado Campero. En 1870, en una demanda contra el cobrador de arriendos en el pueblo de Casabindo, un grupo de unos treinta arrendatarios agredieron al cobrador, reclamando que: “… que estas tierras no le pertenecían al marques, sino a la comunidad…” Otros testimonios decían que se: “… hablaba que la tierra de esta hacienda pertenecia a la comunidad…”⁴⁷

¿A qué tierras se referían?; ¿eran las mismas que, décadas antes, se habían señalado como las tierras de la Virgen? Un poco después de este episodio, en 1872, un grupo de veinticinco arrendatarios de Cochinoca y Casabindo, denunciaron las tierras como fiscales. El gobernador Pedro J. Portal convocó a la presentación de títulos de quienes se considerasen con derechos. Campero cuestionó la vía empleada, sosteniendo que la contienda debía ser planteada en sede judicial. El gobierno dictó la resolución el 29 de noviembre de 1872, la misma expresaba que las tierras de Casabindo y Cochinoca pasaban a la provincia por derecho de reversión (Madrazo, 1982; Paz, 1991). Todo esto sucedía en el marco de una conflictiva situación política nacional y provincial. Un nuevo gobernador volvió atrás con la medida y los levantamientos se generalizaron en toda la Puna. Esto terminó en 1875 con la intervención militar y la represión de los arrendatarios en la batalla de Quera.

Al mismo tiempo, Campero había apelado ante la justicia por la medida del gobernador Portal y luego continuó su demanda ante la Corte Suprema de la Nación (Paz, 1991: 80). Las pruebas aportadas por Campero ante la justicia fueron los traslados y copias de la prórroga de encomienda de 1705 que, como dijimos, sólo autorizaban al encomendero Campero de Herrera a legar la encomienda a sus sucesores por tres vidas. La sentencia de la Corte Suprema expresó que la encomienda no daba derecho a la propiedad de la tierra. En consecuencia, las tierras pasaron a propiedad de la provincia y la legislatura discutió distintos proyectos sobre su destino. En 1880 una ley provincial decidió mantener la propiedad de las tierras en manos del Estado provincial hasta su deslinde. Desde ese año los arriendos fueron cobrados por recaudadores que, con centro en el pueblo de Cochinoca, llegaban hasta los diferentes distritos rurales (Paz, 1995: 221).

En el Archivo Histórico de Jujuy se encuentra un croquis que esquematizaba el territorio comprendido por la hacienda de Casabindo y Cochinoca que le fue expropiada a Fernando Campero (Foto 1). El espacio estaba divido en seis secciones y dentro de cada una de ellas se anotaron los nombres de los diferentes parajes. Muchos de los topónimos del esquema coinciden con los que los testigos mencionaban en 1826 como los linderos de las tierras de cofradía, así como los señalados por el cura Tejada en 1840. Ellos eran: Tuite, Quichagua, Doncellas, Aguas Calientes, Sayate, Miraflores, Barranca, Quebraleña. Los mismos coinciden, también, con la propuesta de Albeck y Palomeque sobre el espacio que habrían abarcado las tierras de Casabindo y Cochinoca en el siglo XVII (2009: 201-204, especialmente mapa 5). Varios de estos parajes fueron posteriormente vendidos como rodeos a fines del siglo XIX.

Foto 1

Parajes y rodeos de la ex hacienda de Casabindo y Cochinoca, 1890.

Fuente: AHJ, año 1890, Caja 1.

El esquema dividía en seis secciones la antigua propiedad:

1° Sección: tiene por centro el pueblo de Cochinoca y el espacio que abarca es una porción de Miraflores y una de Abra Pampa, lindando con el río de Abra Pampa y con Tinate en el lado opuesto.

2° Sección: comprende Tinate, Queta, Quichagua, Abra Colorada, Muñayoc, y una porción de Cerro Blanco.

3° Sección: Ojo de Agua en el nacimiento del Río Abra Pampa, Pueblo Viejo, Tablada, Tuite, La Puerta, Ugchara, Abra de Tres Cruces, LLulluchayoc y una parte de Lumará.

4° Sección: comprendía los parajes de Carahuasi, Chipaite, Llamería, Puesto, Mocoraite y una parte de Cerro Blanco.

5° Sección: en ella se ubicaban Quebraleña, Abralaite, Quera, parte de Casabindo, parte de Aguas Calientes, Sayate, parte de Miraflores y parte de Lumará.

6° Sección: Pueblo de Casabindo, Barrancas, Rinconadillas, Tusuquillas, Santa Ana, Tambillos parte de Aguas Calientes. Esta sección estaba rodeada por el río de Abra Pampa, el Rio Doncellas, Río Cincel y Río de las Burras.

Por último, en su parte posterior el croquis tiene una anotación que dice: “longitud de sur a norte 40 leguas, de este a oeste 20”. ¿Serían las veinte leguas a la redonda a las que se refería la Virgen, cuando le decía a la pastora que no debía pagar el diezmo?

Consideraciones finales

El relato de Don Ciriaco Mamaní parece condensar y representar la memoria de diferentes momentos que se vivieron en el pueblo de Casabindo, en relación a las tierras comunales. También nos permitió indagar fuentes históricas, en muchos casos conocidas, buscando entender la ubicación y extensión de las tierras comunales de los pueblos de Casabindo y Cochinoca en las primeras décadas del siglo XIX. Así como mostrar las luchas y resistencias de las comunidades de Casabindo y Cochinoca en torno a las tierras. En ellas es posible ver diferentes prácticas que incluyeron “el traspaso” de sus tierras a la Virgen, en quien pareciera confiaban como protectora, y sus estrategias que se basaban, además de la fe, en un conocimiento ajustado de las disposiciones legales y las coyunturas políticas de su tiempo. En las primeras décadas del siglo XIX hasta la década de 1840 las tierras fueron adjudicadas, por la propia comunidad, como parte del capital de las cofradías. Pero en la segunda mitad del siglo XIX, y en la medida que se restringieron los derechos sobre las propiedades eclesiásticas por los avances de las políticas liberales, las tierras dejaron de ser consideradas como de la Virgen. No contamos con datos fehacientes que nos permitan sugerir hipótesis sobre las razones de estos cambios, sólo podemos observar que, en un nuevo contexto político abierto desde la década de 1860, resurgió con fuerzas la memoria sobre la propiedad comunal de las mismas frente a la “usurpación” de Fernando Campero. Pollak destaca la existencia de memorias subterráneas, que son memorias, experiencias y narrativas asociadas a diferentes hechos históricos significativos para un grupo. Ellas son capaces de aflorar en momentos de crisis, ya que aguardan el momento propicio para hacerlo. Estas memorias se transmiten en las distintas generaciones y a través de diferentes canales, como los relatos orales que circulan en las redes familiares y de amistad (Pollak, 1989). Sabemos que a lo largo de varias generaciones se mantuvo una memoria oral sobre los linderos de las antiguas tierras comunales, y posiblemente sobre la historia y la propiedad de las mismas. Memorias que pueden aparecen en el relato de Don Ciriaco Mamani y que nos llevan a preguntarnos si es posible que las vacas y la Virgen nos señalen, todavía, distintos caminos y derroteros para explorar fuentes y archivos que nos permitan seguir conociendo y comprendiendo la larga y compleja historia de las tierras indígenas en la puna de Jujuy.